Humanitas.

Cosa c’è di umano nella realizzazione pratica ed effettiva di un concetto così basilare e immediato? È proprio da qui che bisognerebbe partire e cominciare a riflettere, da quel “basilare e immediato”, chiedendoci: è effettivamente così? Davvero tutti gli esseri (sedicenti) umani, coloro che dovrebbero dare forma e vita all’umanità, hanno un’idea definita di essa; sentono nel loro intimo, in modo addirittura “naturale”, il bisogno, il diritto e il dovere di appartenervi?

E se così, probabilmente, non è stato in passato – nel passato più remoto, nel mondo primitivo e ancora poco razionale e sensibile – oggi, almeno oggi, è così?

Osservazioni e pensieri che tornano alla mente, ancor più rafforzati e persistenti, dopo la lettura de L’umanità perduta. Saggio sul XX secolo (Lindau, pp. 160, € 14,00) di Alain Finkielkraut – filosofo, giornalista e opinionista, nonché docente di Cultura generale e Storia delle idee presso il Dipartimento di Scienze umanistiche e sociali dell’École polytechnique.

E, ancora, con l’assurda diffusa presunzione di essere in grado di definire ciò che “umano non è”, ciò che è disumano, è contro natura – soltanto perché diverso, o perché così profondamente radicato in noi tanto da preferire lasciar stare, fingere che non ci sia, perché ingestibile, o perché magari procura paura – con questa presunzione, appunto, conosciamo e riconosciamo poi effettivamente ciò che “umano è”?

Ma, a parte questo, può avere senso, valore, può portare a una condizione migliorativa, a un processo costruttivo, discutere tra umani di umanità?

Ecco, allora, un saggio intenso e partecipato che analizza le numerose tragedie dell’uomo contro l’uomo che hanno irrimediabilmente segnato il secolo scorso e continuano indifferentemente a incidere sul tempo a venire e sulle nuove vite, ignare figlie e portatrici di dolore e morte.

Addio all’apparente innocenza

Il XX secolo, con la sua impregnante scia di devastazione e distruzione – materializzatasi nello sterminio di milioni di esseri umani sotto il Terzo Reich, come pure in Cambogia (sotto il regime dei Khmer Rossi), in Cina, nel Darfur, in Ruanda e in Unione Sovietica – ha lasciato al nuovo millennio un’eredità tragica. «Il nostro secolo è, per eccellenza, quello della sofferenza inutile e questa reclama non di essere motivata da una dialettica, ma di essere alleviata, quando è possibile, da un intervento immediato e privo di qualsiasi a priori».

Dopo che tutto ciò è accaduto – sottolinea Finkielkraut – «l’idea di umanità non può più essere pensata innocentemente», ma deve necessariamente essere concepita in maniera differente, radicalmente mutata. Secondo l’autore è proprio questo il compito del nostro tempo, di quel nuovo millennio che ha dovuto ereditare l’orrore: il dovere, oggi, è quello di ripensare il concetto di umanità in un modo diverso, assolutamente disincantato. Nel farlo, però, non dobbiamo «fraintendere il significato profondo: né una generica compassione, né un astratto umanitarismo possono infatti riscattare davvero i mali sofferti dagli uomini e dall’idea di umanità».

Finkielkraut ripercorre con puntuale riflessione il trasformarsi di questa concezione dalle origini fino ai giorni nostri. È ad essa inoltre, che si collegano fortemente e in maniera inevitabile le nozioni di ragione, partecipazione agli eventi (che sia essa diretta o sfuggente, consapevole o velata), di coscienza e responsabilità.

Nei campi di concentramento vi è “soltanto” un accumulo di corpi, di occhi senza luce… unicamente corpi, materia quasi immateriale, non più uomini, entità fisica priva di identità: «Le fabbriche della morte sono laboratori dell’umanità senza uomini».

Dare senso all’orrore

Noi, umanità del nuovo millennio – eredi, figli e portatori del passato – siamo chiamati a rispondere al male, alla tragedia, per poter dare almeno “a posteriori” un senso a tutto ciò che è accaduto, perché tutto ciò non debba riaccadere.

A riguardo l’autore precisa che non è possibile capire nulla del male commesso nel XX secolo non solo se si giudica «scandaloso ogni paragone tra l’hitlerismo e il comunismo staliniano», ma anche se – all’opposto – «questa parentela totalitaria, anziché suscitare scandalo, è presa per oro colato». Bisogna, quindi, avere coscienza, consapevolezza, utilizzare “finalmente” la ragione; rendendola umana e sensibile, assolutamente aperta e fertile.

L’umanità deve percepirsi come unità, un continuum spazio-temporale, che deve trarre forza da se stessa e per se stessa; partendo dalla lucida constatazione che «l’uomo nell’uomo […] non si riconosce per le sue proprietà, le sue facoltà, o le sue prerogative, ma per i tormenti che l’opprimono».

La tecnica informatica, l’apertura virtuale al mondo senza limiti, Internet rendono «l’uomo finalmente umano, poiché finalmente universale». Oggi l’individuo esiste a prescindere dal luogo, dalla sua collocazione fisica. L’uomo è presente, è essenza reale in quanto appartenente all’umanità.

Nonostante tutto ciò, se – come sostiene Hannah Arendt – l’uomo moderno continuerà a essere dominato dal «risentimento», da quella disposizione affettiva, cioè, che lo spinge a «non scorgere alcun senso nel mondo quale gli si offre», fino a portarlo a proclamare che «tutto è permesso», allora l’orrore del XX secolo sarà trascorso invano.

Anna Guglielmi

(www.bottegascriptamanent.it, anno IV, n. 35, luglio 2010)